Папа: Святий Дух – податель в?чного життя, в?ра в яке ряту? в?д розпачу
о. Тимотей Т. Коцур, ЧСВВ - Ватикан
«В?ра визволя? нас в?д жаху припущення, що все зак?нчу?ться тут, що нема? спокути за страждання ? несправедлив?сть, як? панують на земл?», – сказав Папа Франциск, п?дсумовуючи свою катехизу з нагоди загально? ауд??нц??, яка в середу, 16 жовтня 2024 р., в?дбулася на площ? Святого Петра у Ватикан?. Продовжуючи цикл повчань про Святого Духа, Свят?ший Отець зупинився на тому, як Церква перших в?к?в визнавала в?ру в Нього.
В?д загального до конкретизованого формулювання
Як зауважив Наступник святого Петра, у перших в?ках Церква не в?дчувала потребу у виразному формулюванн? сво?? в?ри в Святого Духа. У найдавн?шому, так званому апостольському, Символ? в?ри, п?сля визнання: «В?рю в Бога Отця, творця неба ? земл?, та в ?суса Христа, Який народився, умер, з?йшов до аду, воскрес ? возн?сся на небо», без жодного уточнення дода?ться: «? в Святого Духа». Зародження р?зних ?ресей спонукало Церкву конкретизувати визнання сво?? в?ри. За словами Папи, «саме досв?д освячувально? та обожествлювально? д?? Святого Духа» прив?в Церкву до впевненост? в божественост? Святого Духа, й на Вселенському Собор? 381 року в Константинопол? це було проголошено визначенням, яке ми повторю?мо до сьогодн?: «В?рую в Духа Святого, Господа животворчого, що в?д Отця [? Сина] походить, що з Отцем ? Сином р?внопоклоня?мий ? р?внославимий, що говорив через пророк?в».
В?дправна точка
Дал? Свят?ший Отець пояснив, що визнавати, що Святий Дух ? Господом, означало сказати, що В?н под?ля? «панування» Бога, тобто, належить до сфери Творця, а не до св?ту створ?ння. «? найсильн?ше твердження поляга? в тому, що Йому належить така ж слава ? поклон?ння, як Отцю ? Сину. Це аргумент р?вност? в шан?, близький святому Васил?ю Великому, який був головним арх?тектором ц??? формули: Святий Дух – Господь, Бог», – сказав Наступник святого Петра, п?дкресливши, що соборове визначення було не ф?налом, а в?дправною точкою, оск?льки п?сля того, як були подолан? ?сторичн? мотиви, що стояли на завад? виразному проголошенню божественност? Святого Духа, вона була проголошувана в церковн?й молитв? та в богослов’?.
Питання Filioque
Перед тим, як дати в?дпов?дь на запитання про те, що цей пункт нашо? в?ри говорить нам сьогодн?, Папа нагадав, що в минулому в основному зупинялися на ствердженн? «в?д Отця походить». Латинська Церква довол? швидко додала до цього ствердження, проказуваного на Свят?й Мес?, що Святий Дух походить також «? в?д Сина», латиною: «Filioque». Так народилася суперечка, що ма? цю назву, яка «стала причиною (або приводом) для багатьох суперечок ? розд?лень м?ж Церквою Сходу ? Церквою Заходу». За словами Свят?шого Отця, в атмосфер? д?алогу, який встановився м?ж Церквами, цей аргумент втратив гостроту минулого, й сьогодн? можемо спод?ватися на «повне вза?мне прийняття», як одн??? з головних «примирених в?дм?нностей». «Мен? подоба?ться цей висл?в: “примирен? в?дм?нност?”. Серед християн ? багато в?дм?нностей: цей – з ц??? школи, той – з ?ншо?, цей – протестант той – ще щось... Важливо, щоб ц? в?дм?нност? були примирен?, в любов? сп?льного шляху», – сказав в?н.
Джерело життя
Отож, як зауважив Наступник святого Петра, переступивши через цей кам?нь спотикання, сьогодн? ми можемо звернути б?льшу увагу на важлив?шу для нас рису, яку вимовля?мо в Символ? в?ри, тобто, що Святий Дух ? «животворчим», тобто, «подателем життя». Якого життя? «На початку, при створенн?, Божий подих да? Адамов? природне життя; з? стату? з глини в?н робить його «живою ?стотою» (пор. Бт 2,7). Тепер, у новому створенн?, Святий Дух ? Тим, Хто да? в?руючим нове життя, життя Христа, надприродне життя як Божих д?тей», – мовив Папа, пояснивши, що велика вт?ха для нас, яка виплива? з цього, поляга? в тому, що це життя ? в?чним життям, що зв?льня? нас в?д жаху, яким ? припущення, що все завершу?ться тут, на земл?. «Плекаймо цю в?ру ? для тих, хто часто не з власно? вини позбавлений ?? ? не може наповнити життя сенсом. ? не забуваймо дякувати Тому, хто Сво?ю смертю здобув для нас цей безц?нний дар!» – п?дсумував Свят?ший Отець.
