Rozhovor s kardinálem Matteem Mariou Zuppim
Andrea Tornielli a Andrea Monda
Po setkání s ruským velvyslancem u Svatého stolce se kardinál Matteo Maria Zuppi zastavil ve Vatikánském rozhlase, aby poskytl vatikánským médiím rozhovor na téma míru. Rozhovor začíná slovy, která pronesl papež Lev XIV. dne 17. června při přijetí Italské biskupské konference, kdy chtěl dát jasný a vzhledem k současné době dramaticky aktuální pokyn a požádal všechny diecéze, aby rozvíjely pastoraci míru. Lev XIV. ocenil iniciativu mírových škol, zkušenost, která již existuje v některých italských diecézích, a zdůraznil, že se jedná o naléhavou záležitost pro všechny.
Jak jste vnímali tato papežova slova a co konkrétně hodláte udělat pro jejich uvedení do praxe?
Je důležité, a za to vám děkuji, najít příležitosti k diskusi, k dialogu o těchto tématech, která jsou dnes podle mého názoru rozhodující a dramatická; protože se nemůžeme omezit na akademickou diskusi o míru, která by nakonec byla dialogem těch, kterým se daří dobře a kteří diskutují o tom, jak se mít ještě lépe; ne, toto je tragická diskuse, která se potýká s mnoha válkami, s hrozným násilím, s logikou zbrojení, tedy s podněcováním válek, s logikou, že zbraně jsou jediným způsobem, jak zabránit válce nebo dosáhnout míru. Řekl bych tedy, že papežova výzva naráží na situaci, kterou pouze nezodpovědní lidé mohou považovat za udržitelnou, a někdy se mi zdá, že nezodpovědní lidé existují, že jsou například ti, kteří si vždy myslí, že všechno bude v pořádku, kteří se nekonfrontují s realitou. Bylo by tedy nezodpovědné neřešit problém míru, zatímco papež jako zodpovědný člověk nás požádal, abychom z každého společenství učinili „domov míru“. Použil tento velmi konkrétní a velmi účinný výraz: domov míru. V čem tedy spočívá naše úsilí? Především v modlitbě. Jako Stálá rada italské biskupské konference jsme v tomto bodě poukázali na příležitost, kterou poskytuje svátek Letnic, a od toho se odvíjí potřeba najít i další příležitosti, jak zapojit všechny naše komunity. Letnice jsou totiž okamžikem, kdy se všichni setkáváme: všechny národy sjednocené Duchem, což je přesný opak Babylonu, a my jsme chtěli, aby se tento okamžik stal velkou invokací za mír. Takže modlitba, a pak přijetí a solidarita. V přijetí je totiž lék na násilí, na válku, a na druhé straně je solidarita nezbytná pro pomoc těm, kteří jsou zmítáni válkou. Uvedu příklad, který s velkou radostí zapojil mnoho organizací Charity, a to jak ty, které jsou přijímány, tak ty, které přijímají: děti, které přijely z Ukrajiny na určitou dobu do míru, na chvíli oddechu od války. Mám na mysli zejména ty, které přivítaly děti z letního tábora ve Vatikánu, což je krásná iniciativa, která již řadu let existuje pro děti vatikánských zaměstnanců díky práci otce Franca Fontany; není náhodou, že Zelenský poděkoval papeži za toto přijetí.
Farnost jako dům míru, který může být také „školou míru“: je tedy vzdělání základní a nevyhnutelnou cestou k nastolení míru?
To je jistě krásné poselství Dne míru: výchova jako „jméno míru“. Také proto, že – a to je třeba mít na paměti – dnes bohužel existuje výchova k válce, která je výchovou k násilí, nenávisti, ignoranci a předsudkům. Mám na mysli takzvané „klávesnicové bojovníky“: podle mého názoru se jedná o formu gramotnosti, o výchovu k válce. Válka totiž nikdy nepřichází náhle, není to blesk; pokud je bleskem, něčím, co vzniká v určitém prostředí, děje se tak proto, že se toto prostředí již přehřálo, elektrizovalo, nebylo vychováno k míru, což je přesně opakem, tedy seznamováním se, vytvářením vazeb, respektem, pozorností, sítí setkávání. Domnívám se, že v domovech míru je velmi důležité se každý den trochu cvičit, aby se zabránilo procesu, který vede k vytváření „klávesnicových rváčů“, a místo toho zahájit opačné procesy ve školách, v družinách, ve farnostech. Mám na mysli krásné příklady mnoha družin nebo mnoha škol italštiny. Mnohé farnosti a organizace tyto školy zřizují, protože jazyk je také prvním prostředkem, jak se cítit doma, jak dostat klíč od domu. Nebo myslím na ty dětí a mladé lidi, kteří jsou paradoxně stále považováni za cizince, přestože jsou kamarády našich dětí, a proto by mělo být naší přirozenou povinností jim pomáhat, chránit je, pomáhat jim dohnat to, v čem mají určité znevýhodnění, které samozřejmě vyplývá z prostředí, v němž žijí jejich rodiny. Tyto signály, které vidím na mnoha místech, považuji za počátky „gramotnosti“ nezbytné k vytvoření škol míru. Jsou to skutečnosti, které podporují setkávání, poznávání toho, co se děje, protože existuje mnoho nevědomosti a v důsledku toho i polarizace. Musíme proto prosazovat vzdělávání, poznání a tím i kvalitní informovanost.
Válka není blesk, nezačíná stisknutím spouště, ale mnohem dříve: začíná v srdci člověka a souvisí právě s rostoucí nenávistí, která je podněcována. V tomto smyslu školy míru otevírají možnosti dialogu, setkávání, bratrství, vzájemného přijetí, zbavení se strachu z druhého, zkrátka všechny možné cesty k míru. Papež Lev XIV. se ve své promluvě o míru dotkl oblasti, která odkazuje na sociální nauku církve. Někdy se ozývají kritické hlasy, že místo těchto témat by se mělo zabývat hlásáním evangelia, že by se mělo mluvit o Bohu, jako by zabývání se těmito otázkami a angažovanost v těchto oblastech ubíraly na ryzosti víry a hlásání evangelia. Vzpomeňme na úsilí papežů, na encykliky papeže Františka Laudato si' a Fratelli tutti, na téma životního prostředí, na které nás papež Lev XIV. v těchto dnech velmi důrazně upozornil, a které jsou naopak vnímány jako „volitelné“ aspekty, kterými se církev může zabývat, ale nemusí. Není tím víra redukována na něco nevtěleného? Neobchází se tímto způsobem ryze evangelijní kořen celého tohoto úsilí?
Kořen je jasný a spočívá v tom, že evangelium vstupuje do dějin a nevyvádí nás z nich. Co má církev dělat? Co dělá? Mluví o Kristu. Co udělal papež František? Nedělal nic jiného, než že mluvil o Kristu, řekl to hned na začátku, v Evangelii gaudium, kde první slovo označuje právě kerigma, hlásání Krista. A mluvit o Kristu znamená vstoupit do dějin, protože existuje velmi úzké spojení mezi evangelizací a lidským rozvojem, mezi eucharistickou hostinou a hostinou chudých, mezi přípravou eucharistického stolu a přípravou stolu pro druhé. Toto spojení mezi láskou a pravdou, mezi evangelizací a lidským rozvojem, nesmí nikdy chybět. Někdy přichází nejprve lidský rozvoj a pak pochopíte evangelium, jindy přichází nejprve evangelium a pak si uvědomíte, otevřete oči a řeknete si: ale já musím milovat svého nejmenšího bratra, pochopit, že Ježíš je v něm; to je ten, koho musím navštívit, přijmout, obléct a musím se snažit odstranit příčinu, proč je takový, bez šatů. Mezi těmito dvěma činy je hluboká jednota. Někdy není synchronizace dokonalá a je třeba spojit oba okamžiky, ale oba okamžiky jsou jako srdce, dva údery srdce, systola a extrasystola: jdou spolu, láska a pravda, evangelizace a podpora člověka. Jsou to dva údery církevního srdce.
Vraťme se ke slovům papeže Lva XIV., který vyzval, aby se farnosti staly domovy míru. Může být tato výzva příležitostí k zamyšlení nad povahou farnosti, jejím osudem a nutností změn, kterými musí také projít?
Ano, bezpochyby, a věřím, že farnosti se mění především ve střední a severní části naší země. V současné době je farnost v jednotném čísle spíše výjimkou; obvykle se jedná o farnosti v množném čísle, což také pomáhá růstu společenství. „Moje jediná farnost“ již neexistuje. Jde však o to, aby farnost byla skutečně domovem, a místo toho někdy riskujeme, že farnosti budou anonymními místy, což musíme uznat. Velkou výzvou je utvářet bratrství, budovat společenství, rozvíjet poznání a schopnost vztahů. Kolikrát jsme trvali na tématu vztahů, které však nespočívají v nápomocných skupinách, v občasném setkávání, v sousedském společenství, ale právě v domově. Záměrně používám výraz, který je papeži Františkovi drahý: domov, kde se všichni mohou cítit jako doma. Věřím, že to je velká výzva, která tu byla vždy, a dnes bych řekl, že ještě více ve světě, který nás izoluje a staví proti sobě. V Itálii tvoří jednu třetinu domácností jedna osoba: tento údaj roste, zatímco pokles porodnosti často vede k tomu, že se domov zmenšuje na garsonku. Církev by tedy měla být místem, kde je stůl vždy prostřený a kde každý, i ten, kdo je sám, může najít místo, kde zjistí, že ve skutečnosti má mnoho bratrů a sester.
Uplynuly dva měsíce od volby papeže Lva XIV., volby, která byla v některých ohledech překvapivá. I z laického hlediska bychom měli být upřímní a přiznat, že existuje něco, co lidskému rozumu uniká a je nevysvětlitelné. Vyvstává totiž otázka, jak je možné, že 133 lidí různého původu a jazyka, z nichž většina se nikdy předtím nesetkala, zvolilo za méně než 24 hodin biskupa Říma tak velkou většinou. Vycházejíce z tohoto historického faktu, promluvme si také o těchto prvních dvou měsících pontifikátu.
I já se s touto úvahou ztotožňuji. Abych to řekl s nadsázkou, náš algoritmus je vždy nejlepší, je nepřekonatelný, Duch je algoritmus, který všechny ostatní shrnuje. Žerty stranou, řekl bych, že tato volba byla nepochybně zdrojem velké radosti, protože bylo možné velmi rychle odpovědět na očekávání. Tyto dva měsíce se mi zdají být poznamenány velkou mírností, velkým odhodláním a touhou pokračovat v cestě, jak tomu vždy bývá při změnách. Tradice v církvi je něco mimořádného, protože se jí daří, jak je tomu vždy – a jak má být –, předávat to, co máme, v kontinuitě, ale zároveň samozřejmě i v rozdílech, které jsou vlastní každému papeži, řekl bych každému člověku. To, co platí pro každého z nás, platí i pro každého papeže. Proto se mi zdá, že to jsou opravdu důležité měsíce, které se mimo jiné řadí mezi události Svatého roku, tohoto času intenzivních okamžiků sdílení, setkávání, kdy můžeme být spolu i fyzicky a společně pokračovat v cestě. V tomto kontextu provázíme papeže Lva XIV. naším přátelstvím, především modlitbou a poslušností. Protože když říkám, že všichni poslouchají papeže, říkám něco pravdivého a důležitého; pak samozřejmě budou ti, kteří mají poslušnost, tak říkajíc, trochu zvláštní, kteří říkají: „Ano, dobře, ale jen potud, co řeknu já.“ Ale tak to nejde, papež se vždy poslouchá. Je třeba jej poslouchat ho a být s ním, dát mu pocítit svou blízkost v tomto kontextu Jubilea, aby všichni mohli pochopit krásu naší cesty, tohoto Jubilea, které připravuje naději, které nám přináší naději. Věřím, že v dnešním světě je Svatý rok opravdu velkou příležitostí, Jubileum naděje, které můžeme prožít s papežem Lvem XIV.