MAP

Četrta postna meditacija kapucina p. Roberta Pasolinija: »Širiti upanje. Odgovornost Vnebohoda«

V petek, 11. aprila 2025, je imel p. Roberto Pasolini OFMCap, pridigar papeške hiše, v dvorani Pavla VI. četrto postno premišljevanje z naslovom: »Širiti upanje. Odgovornost Vnebohoda«. Letošnje postne pridige p. Pasolinija v dvorani Pavla VI. z naslovom »Zasidrani v Kristusu. Ukoreninjeni in utemeljeni v upanju na novo Življenje« so bile odprte za vse vernike. Vstopnice niso bile potrebne.

Širiti upanje 
Odgovornost Vnebohod
a

Premišljevanja ob postnih petkih v jubilejnem letu so namenjena temu, da nam pomagajo ostati utemeljeni in trdni na sidru našega življenja: Kristusu. On je za nas vrata, skozi katera moramo iti z zaupanjem, da vstopimo v odnos z Bogom, pa tudi življenje, bogato z odtenki in dinamiko, h kateri smo poklicani, da bi s potrpežljivostjo spreobrnili svoja srca.

Ob premišljevanju Jezusovega krsta, javnega življenja in vstajenja smo skušali prepoznati bistvene poteze človeškosti, ki jo je preobrazil evangelij.  Predvsem sposobnost, da vsako stvar sprejmemo kot dar; potem svobodo, da gremo onstran uspehov in neuspehov; končno ponižnost, da znamo po vsakem porazu znova vstati, v veselju tega, kar je človek lahko doživel v svobodi in v miru.

Obstaja pa še zadnja, pogosto skrita lastnost, ki se jo naše življenje lahko nauči sprejeti: sposobnost, da se znamo posloviti, ko je bilo storjeno vse, kar je bilo mogoče in potrebno. To je storil Jezus v trenutku svojega vnebohoda. V tem dejanju slovesa nam je zapustil dragoceno dediščino: pokazal nam je, da lahko zapustimo prizorišče in zgodovini vrnemo njeno svobodo ter razširimo meje vedno bolj univerzalnega in vključujočega upanja.

Zadnje spreobrnjenje 
Pred dovršitvijo svojega zadnjega potovanje s tega sveta k Očetu, Jezus sreča svoje učence in jim zapusti nekaj pojasnil, da ne bi zapadli v sindrom zapuščenosti. Prikazal se jim je živ, »z mnogimi dokazi potrdil, da živi: štirideset dni se jim je prikazoval in jim govoril o Božjem kraljestvu«. (Apd 1,3). Med temi dokazi, ki jih Jezus potrebuje, da se poslovi od svojih učencev, Janezov evangelij ohranja enega, ki zasluži, da si ga pogledamo od blizu. Gre za slovito srečanje med Jezusom in Marijo Magdaleno v vrtu vstajenja, tema, ki so jo zelo cenili pridigarji in slikarji vseh časov.

Marija pa je stala zunaj pred grobom in jokala. Med jokom se je sklonila v grob in zagledala dva angela v belih oblačilih. Sedela sta eden pri vzglavju in eden pri vznožju, kjer je bilo položeno Jezusovo telo. Rekla sta ji: »Žena, kaj jokaš?« Rekla jima je: »Mojega Gospoda so vzeli in ne vem, kam so ga položili.« Ko je to rekla, se je obrnila in zagledala Jezusa, ki je stal tam, pa ni vedela, da je Jezus. Jezus ji je rekel: »Žena, kaj jokaš? Koga iščeš?« Ona je mislila, da je vrtnar, in mu rekla: »Gospod, če si ga ti odnesel, mi povej, kam si ga položil, in ga bom jaz vzela.« (Jn 20,11-15).

V Kristusovih besedah svobode in v dejanjih ljubezni, je Marija doživela globoko in popolno notranjo ozdravitev, kot opaža evangelist Luka, ko pravi, da je iz nje »odšlo sedem hudih duhov« (Lk 8,2). Zato je skupaj z drugimi ženami in učenci hodila za njim in mu služila s svojim premoženjem. Sedaj pa, pred praznim grobom, brez telesa ljubljenega Gospoda, Marija lahko samo joče nad vso praznino, ki jo čuti v sebi.

Ko poslušamo Marijine pogovore, najprej z angeli v grobu in potem z Jezusom, ki stoji za njo, razumemo, da njeno iskanje še vedno vodi strah pred smrtjo. Marija hoče najti truplo, da bi bila pooblaščena za življenje v spominu na to, kar je doživela skupaj z Jezusom. Zanjo ni tako pomembno, ali je Jezus živ ali mrtev, najbolj jo zanima, da bi lahko dobila nazaj njegovo telo, da bi lahko balzamirala spomin na ljubezen.

Ko smo v joku in obupu, nam lahko že truplo ljubezni zadošča, da lahko ostanemo zaprti v svoji neugasljivi bolečini. Tudi mi se tako obnašamo v žalovanjih, ki jih moramo predelati na poti življenja. Nabiramo spomine, opremljamo oltarje in oblikujemo obrede, da poskusimo, da ne bi - vsaj v srcu ne - izgubili navzočnosti ljubljene osebe. V določenih mejah je vse to upravičeno in potrebno: izraža vrednost, ki jo ima za nas življenje drugega tudi takrat, ko ga ni več pred našimi očmi. Vendar ta težnja po balzamiranju odsotnega lahko postane tudi patologija, za katero resno zboli naše srce in preprečuje tisto ponovno odpiranje, ki je tako boleče in tako potrebno, h kateremu smo poklicani po vsaki ločitvi. Tudi zaradi tega, ker je življenje pogosto že pred našimi očmi, mi pa ga ne moremo videti, dokler nas nekaj ne pretrese od znotraj.

Jezus ji je rekel: »Marija!« Ona se je obrnila in mu po hebrejsko rekla: »Rabuní« (Jn 20,16).

Jezusu je dovolj ena sama beseda, da Marijo izpelje iz njenega notranjega groba, v katerem se še vedno nahaja. Z veliko bistrovidnostjo evangelist Janez opozarja, da se mora Marija še zadnjič obrniti, preden bo lahko prepoznala Jezusa, ki je že pred njo. Skrivnost tega zadnjega spreobrnjenja - ki je vse v srcu - ki ga mora uresničiti, je povezana s sugestivno izmenjavo imen, ki se dogaja med njo in Gospodom: »Marija«, »Rabuní«. Marija Jezusa ne spozna zato, ker vidi njegov obraz ali sliši njegov glas, ampak ker čuti - ponovno - da jo Bog kliče k življenjskemu upanju. To je dokončno spreobrnjenje, h kateremu nas hoče voditi vstajenje. Vstaja srca, ki se ne sprijazni s tem, da ostane zaprto v žalosti, ampak dovoli, da ga na novo opredeli srce drugega. To je bil in ostaja edini način za osebno srečanje z učlovečeno Božjo Besedo pred in po veliki noči njegovega vstajenja: da se ob pogledu na njegov obraz čutimo poklicane po imenu.

Evangelij je pripoveduje, s kakšnimi gestami je Marija pospremila svoj radostni vzklik prepoznanja vstalega Gospoda. Bralci vseh časov so znali zapolniti pripovedno opustitev z pozornim preudarjanjem besed, s katerimi ji je Jezus odgovoril in jo odslovil.

Jezus ji je rekel: »Ne oklepaj se me! Kajti nisem še šel gor k Očetu; pojdi pa k mojim bratom in jim povej: ›Odhajam gor k svojemu Očetu in vašemu Očetu, k svojemu Bogu in vašemu Bogu.‹« Marija Magdalena je šla in učencem sporočila: »Gospoda sem videla« in to, kar ji je povedal. (Jn 20,17-18).

Sloviti Noli me tangere, ki je neizčrpni vir navdiha v zgodovini umetnosti, je zadnja skušnjava, iz katere nas mora iztrgati vstajenje. Marija, ki je odšla sredi noči, da bi vzela Jezusovo truplo, zdaj želi vztrajati pri svojem načrtu tako, da bi zadržala in zasegla vstalo Življenje. Zakaj? Kakšen je njen skrivni namen? Besedilo Visoke pesmi, ki ga je liturgija izbrala za praznik Marije Magdalene, nam razkriva možen ključ do razumevanja.

Na svojem ležišču sem ponoči iskala njega, 
ki ga ljubi moje srce;  
iskala sem ga, pa ga nisem našla. 
Vstala bom in krožila po mestu, po ulicah in trgih. 
Iskala bom njega, ki ga ljubi moje srce. 
Iskala sem ga, pa ga nisem našla. 
Našli so me stražniki, ki krožijo po mestu: 
»Ste videli njega, ki ga ljubi moje srce?« 
Komaj sem šla mimo njih,  
že sem našla njega, ki ga ljubi moje srce.  
Prijela sem ga in ga nisem spustila,  
dokler ga nisem pripeljala v hišo svoje matere, v izbo nje, ki me je spočela
. (Vp 3,1-4).

Marijina želja je podobna želji neveste v Visoki pesmi: doseči ljubljenega, ga močno prijeti in ga odpeljati v hišo svoje matere. Kaj pa pomeni vse to, onstran metafore? Pomeni, da bi se Marija zadovoljila s podoživljanjem lepih izkušenj, ki jih je delila z Jezusom. Ne predstavlja si še novosti življenja, ki jo je prišlo vzpostaviti vstajenje. Zdelo se ji je, da bi bilo dovolj, če bi popravila svoje prejšnje življenje, namesto da bi se pustila uvesti v korenito novo življenje. To je zadnja, velika skušnjava, ki jo lahko doživimo spričo Kristusove velike noči: skušnjava, da preprečimo moči njegovega Duha, da bi nas spremenila v nove ustvarjenine.

Jezus pa nastopi jasno in odločno. Po vstajenju se ni mogoče vrniti nazaj, k logiki otroštva, v materino hišo. Hodimo naprej, proti Očetovi hiši, po logiki blagrov.

»Ne oklepaj se me! Kajti nisem še šel gor k Očetu; pojdi pa k mojim bratom in jim povej: ›Odhajam gor k svojemu Očetu in vašemu Očetu, k svojemu Bogu in vašemu Bogu.‹« Marija Magdalena je šla in učencem sporočila: »Gospoda sem videla« in to, kar ji je povedal. (Jn 20,17-18).

Ko Jezus zavrne Marijino dobrikanje, ne prezira njene naklonjenosti: sprejme jo, spremeni pa njeno smer. Potem ko se je učlovečenje izpolnilo v vstajenju,  je skušnjava, ki jo je treba premagati v tem, da bi omejili Boga v nek čas ali prostor, namesto da bi sprejeli dokončno presežene ločenosti med svetim in profanim, ki jo je razveljavila Kristusova kri.

Marija ne sme zadržati Vstalega, ampak mora iti k bratom. Samo tako se bo izognila nevarnosti, da veliko noč spremeni v neko obliko verskega malikovanja in skrči življenjsko moč velikonočne ljubezni na vedenjski ali obredni vzorec. Pred učlovečenjem Besede smo Boga v resnici lahko doumeli samo kot simbol. Po vstajenju smo poklicani, da ga povsod iščemo kot živo resničnosti, predvsem v skrivnosti naše človeškosti: v tistem delčku stvarstva, ki ga je hotel prevzeti brez strahu in brez zadržkov.

Vstali Kristus ni telo med drugimi telesi, ampak glava skrivnostnega, a vendar realnega telesa, telesa novega človeštva: »On, ki se je spustil, je isti, ki se je vzdignil čez vsa nebesa, da bi napolnil vse«. (Ef 4,10).

Ko nam je postal podoben, nam Božji Sin ni nič vzel, ampak nam je vrnil mesto, ki ga nismo več znali zasesti. Zato njegovega obraza ne smemo iskati na neki podobi, ki smo si jo ustvarili o njem, ampak na prostranem območju človeškosti: naše in drugih. Pravi preizkusni kamen vere v njegovo vstajenje je ravno obraz bratov - predvsem tistih, ki zaradi svoje bližine našim mejam, otežujejo, če ne celo onemogočajo prepoznati Božjo navzočnost v stvarnosti. Kristus se potoči v Božja nebesa, da bi se v zgodovini pokazalo skrivnostno in čudovito znamenje njegovega telesa: mi, v odnosih, ki jih znamo tkati in varovati.

Se nadaljuje ...

sreda, 16. april 2025, 18:19