Kardinal Cupich v Hirošimi daroval mašo za žrtve atomske bombe
Med mašo v Hirošimi, ki jo je kardinal daroval na samo obletnico eksplozije, 6. avgusta, je dejal, da krščanski odgovor na to nepredstavljivo uničenje, do katerega je prišlo pred 80. leti, zahteva »ustvarjanje verižnih reakcij miru in sprave, skupno hojo kot ljudstvo v eksodusu, odpoved nacionalizmom in rivalstvu, poslušanje zgodb drug drugega in gradnjo prostora, kjer nihče ni izključen«.
Nadškof Cupich je poudaril tudi prispevek Cerkve k skupnemu dobremu: »Naša sinodalna izkušnja svetu ponuja konkreten zgled: naučiti se poslušati drug drugega, se pogovarjati, spoštovati drug drugega. To je skupna pot do miru in do notranje osvoboditve.« Dejal je še, da v svetu, ki je zaznamovan s svetovno vojno po koščkih, nihče ni varen, dokler ni miru v vseh delih sveta. »Pred osemdesetimi leti je bil svet priča zaskrbljujoči zlorabi človeškega genija, ki se ga je usmerilo v uničenje. Danes smo tukaj v Hirošimi poklicani, da ta genij uporabimo za zaščito sebe in gradnjo poti miru.«
V Nagasakiju - kamor so ZDA odvrgle atomsko bombo 9. avgusta 1945 - je v četrtek, 7. avgusta, potekal medverski simpozij o jedrskih vprašanjih in miru na svetu. Med govorniki je bil tudi kardinal Cupich, ki je spregovoril o zgodovinskem ozadju tragičnih dogodkov, ki so vodili do nepredstavljivega uničenja mnogih nedolžnih življenj.
»Čutim ponižnost, ko se zavem, da tukaj nisem le kot pastoralni vodja Katoliške cerkve, ampak tudi kot ameriški državljan,« je dejal čikaški nadškof. »Dovolite mi, da z vami delim svoje misli o dejanjih moje države leta 1945. Verjamem, da je bila odločitev o uporabi atomskih bomb na Hirošimo in Nagasaki, zaradi opustitve temeljnega načela mednarodnega prava in moralnega izročila moje Cerkve, globoko napačna. Ženevske konvencije in teorija pravične vojne trdijo, da je treba potegniti mejo med nedolžnimi ljudmi in posamezniki, ki so zaradi svoje vloge v vojnih prizadevanjih dovzetni za namerni napad.«
Kardinal je spomnil, da je leta 1945 bil cilj skrajšati vojno, ki je trajala že leta, in so bile smrti civilistov obravnavane kot del vojnih stroškov. »Tako so ZDA na pacifiškem prizorišču delovale po strategiji, ki je v vseh pogledih postala praktično totalna vojna. V tednih pred atomskim bombardiranjem so Združene države vodile smrtonosno zračno kampanjo z zažigalnimi bombami proti številnim naseljenim središčem na Japonskem. Pravzaprav je bil eden od razlogov za izbiro Hirošime in Nagasakija na seznam potencialnih tarč ta, da je bilo toliko drugih japonskih mest že hudo poškodovanih in psihološki vpliv atomskih bomb ne bi bil tako velik, če bi bile uporabljene na teh že opustošenih območjih.«
Zgodovinarji potrjujejo, da se predsednik Harry Truman ni s težavo odločil za uporabo atomskih bomb. Bomba je zanj bila vojaško orožje in nikoli ni dvomil, da jo je bilo treba uporabiti. Tudi med ameriškim narodom je obstajala široka podpora bombardiranju in v majhnem krogu civilnih in vojaških uradnikov, odgovornih za razvoj in uporabo atomskega orožja, je bilo malo dvomov o odločitvi.
Kardinal Cupich je zatrdil, da se je v teh osemdesetih letih od usodnih atomskih bombnih napadov javno mnenje v ZDA spremenilo. Dvotretjinska večina Američanov danes ne odobrava Trumanove odločitve. V teh letih so se okrepili tudi prijateljski odnosi med Japonsko in Združenimi državami. Pa vendar – z obžalovanjem dodaja kardinal – danes večina ameriških državljanov še vedno podpira uporabo jedrskega orožja v primeru grožnje ameriški vojski. Raziskave javnega mnenja namreč kažejo, da se »strinjanje ameriške javnosti z uporabo jedrskega orožja in namernim ubijanjem tujih civilistov od leta 1945 ni toliko spremenilo, kot so domnevali mnogi znanstveniki«. »Če so ogrožena življenja ameriških vojakov, ameriška javnost meni, da uporaba jedrskega orožja ni prepovedana. Večina Američanov daje prednost hitri zmagi v vojni in reševanju življenj ameriških vojakov, četudi to pomeni ubiti veliko število tujih civilistov.«
Čikaški nadškof je v ospredje postavil moralno pojmovanje pravične vojne, ki odpira vprašanje o tem, kako, zakaj in kdaj voditi vojno. »Ko se danes zbiramo, da bi se spomnili bombardiranja Nagasakija in Hirošime, se spomnimo, da je pravi problem najti ljudi, ki so tako predani moralnim omejitvam vojskovanja, da so dejanja namernega ubijanja nedolžnih nepredstavljiva in jih nikoli ne smemo obravnavati kot sicer obžalovanja vreden, a koristen način za skrajšanje vojne,« je poudaril. Pojmovanje pravične vojne mora biti »vir moralne formacije ne le vojske, temveč tudi celotnega prebivalstva naroda. Pomagati ljudem, da se uprejo idejam maščevanja, sovraštva, etnocentrizma in nacionalizma, bi moralo biti nujen element pri vsaki artikulaciji pravične vojne. Da bi pojem pravične vojne ostal verodostojen moralni pristop, jo je treba umestiti v širši kontekst etike solidarnosti, ki daje prednost gradnji miru. To si je prizadevala doseči Katoliška cerkev z govorjenjem o celostni razorožitvi.«
Kardinal je izpostavil prizadevanje Dikasterija za spodbujanje celostnega človekovega razvoja, da razvije perspektivo o razorožitvi, ki presega ozko osredotočenost na orožje in upošteva ne le vojaške vidike, ampak tudi socialne, ekonomske in ekološke razsežnosti razorožitve. »Bolj celosten, integralen pristop umešča razorožitev v širšo skrb za mir in potrebo po obravnavanju globljih vzrokov naše odvisnosti od jedrskega orožja,« je poudaril in dodal, da bi morali »dati prednost nenasilju pri oblikovanju celostnega pristopa h katoliškemu nauku o konfliktih, pri čemer bi teorija pravične vojne, osredotočena na orožje, imela bolj sekundarno vlogo«, pri čemer se je skliceval na besede papeža Frančiška, da smo se namreč predolgo zanašali na jedrsko orožje kot »lažen občutek varnosti«.
»Uporaba groženj, ki je bistvo strategije jedrskega zastraševanja, nikoli ne more pripeljati do mirnega sobivanja med narodi, ki pa ga lahko ustvari etika, ki jo navdihujejo solidarnost, pristen razvoj in človekove pravice. Narodi, kot je moja domovina Združene države Amerike, so si prizadevali najti varnost z jedrskimi zalogami. To nas je pripeljalo do neprijetne resničnosti oboroženih spopadov med narodi, ki smo jih zamenjali za pristen mir.«
»Pristen mir je več kot le zastrašujoče premirje. Človeštvo si mora prizadevati za konec jedrske oboroževalne tekme, saj je to tekma, v kateri nihče ne more zares zmagati, lahko pa jo dejansko izgubi nešteto milijonov ljudi.«
Kardinal je sklenil z zahvalo za pričevanje hibakuš, »preroških glasov preživelih atomskih bombnih napadov, ki so bili desetletja zagovorniki miru«. »Njihovo prizadevanje na lokalni ravni je ravno tisto, kar potrebujemo za spodbujanje javnega ozračja gradnje miru in celovite razorožitve. Vzrok je preveč pomemben, da bi ga prepustili našim politikom in vojski, ne da bi pri tem zmanjšali njihovo dragoceno vlogo. Toda mi kot državljani moramo izpolniti svojo vlogo, zlasti tisti, ki imamo srečo, da živimo v demokracijah, kjer sta javni govor in delovanje zaščitena in spodbujana.« Obnovil je poziv papeža Leona XIV., da se moramo za vsako ceno izogniti uporabi orožja, iskati dialog po diplomatski poti ter sodelovati pri iskanju rešitev.