ಕೊನೆಯದು ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠವಲ್ಲ: ಭಾರತದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು.
ಅನುಭಾ ಜಾರ್ಜ್, CNEWA
ಮೊಂಗಲಾ ತನ್ನ ಕೆಸರು ಮತ್ತು ಬಿದಿರಿನ ಗುಡಿಸಲಿನಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂದರ್ಶಕರನ್ನು ಕೈ ಜೋಡಿಸಿ "ನಮಸ್ತೆ," ಎಂದು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥನು ನಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಅಗತ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶದೊಂದಿಗೆ. ನಾನು ಅಡುಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅವನು ತನ್ನ ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಹುಣಸೆ ಮರದ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರದಿಂದ ತಾಜಾವಾಗಿ ಕೊಯ್ದ ಹುಳಿ ಆದರೆ ರುಚಿಕರವಾದ ಹುಣಸೆ ಹಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ತಿನ್ನಲು ಉಪ್ಪು ಮತ್ತು ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಎಲೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
ಇದು ದೇಶದ ಅನ್ನದ ಬಟ್ಟಲು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯವಾದ ಛತ್ತೀಸ್ಗಢದ ಕೋಲೆಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಚಳಿಗಾಲದ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಬಿಸಿಲು ತುಂಬಾ ಕಠೋರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮೋಡ ಕವಿದು ಕತ್ತಲಾವರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶವು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು.
ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಮೊಂಗಲ ಊಟವನ್ನು ತಯಾರಿಸತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಿದ ಕೋಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಕೊಂದು ಮಣ್ಣಿನ ಒಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಸಾಂಬಾರು ಮಾಡಿದ ಕೋಳಿಯನ್ನು ಅನ್ನದೊಂದಿಗೆ ಬಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರ ಅತಿಥಿಗಳು ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಾಗಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಹೊಲದಿಂದ ಆರಿಸಿ ತಂದಿದ್ದನು.
3-15 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಮೂವರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹವಾದರು, 30-ಏನೋ ಮೊಂಗಲಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಆದಿವಾಸಿ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಮರಕ್ಕಾಗಿ ಮೇವು ಹುಡುಕುತ್ತಾಳೆ. ಅವರ ತಾಯಿ ಬುಡಾರಿರವರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಕಥೋಲಿಕ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟಿವೆ.
"ನಾವು ತುಂಬಾ ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಬುಡಾರಿರವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಅರಣ್ಯವು ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ, ನಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗಾಗಲು, ಆಹಾರ, ವಸತಿ ಮತ್ತು ಮರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ.
"ಆದಿವಾಸಿಯ ಜೀವನವು ಒಂದು ಹೋರಾಟದ ಜೀವನವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತರಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಸ್ತೋತ್ರಗೀತೆಗಳನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನಜರೆತ್ ನ ಸಭೆಯ ಕನ್ಯಾಸ್ತ್ರಿನಿಯರು 1969ರಲ್ಲಿ ಮರಯೂರಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕಾನ್ವೆಂಟ್ ನ್ನು, ಸಂತ ಮೈಕೆಲ್ ಗಿರಿಯವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಆದಿವಾಸಿ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಎರಡು ಬೋರ್ಡಿಂಗ್ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಐವತ್ತು ಹುಡುಗರು ಸಂತ ಮೈಕಲ್ ಹುಡುಗರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು 29 ಹುಡುಗಿಯರು ಸಂತ ಮೈಕಲ್ ಹುಡುಗಿಯರ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಏಳನೇ ತರಗತಿಯವರೆಗಿನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅವರ ಆಯ್ಕೆಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ: ತಮಿಳು, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಥವಾ ಮಲಯಾಳಂ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಕ್ಕಳು ತಾಯಿ ಅಥವಾ ತಂದೆ, ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತೊರೆದ ಅಥವಾ ಮುರಿದ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬಂದವರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಕುಟುಂಬಗಳು ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್-ಸಂಬಂಧಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಕುಡಿಯಲು ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ಜೋಯಲ್ ರವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರೆ, ನಾವು ಅವರಿಗೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಹೋದರಿಯರು ಮಕ್ಕಳ ಆಹಾರ, ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಮಾಸಿಕ ಸ್ಟೈಫಂಡ್ ಅನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ CNEWA ನಿಂದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಮುತುವನರು ಆನಿಮಿಸಂ ಆಚಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ರಾಜ್ಯವು ಅವರನ್ನು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅವರು ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ನೀತಿಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಭಾವದ ಭಯದಿಂದ ಗುರುಗಳು ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.
"ಬುಡಕಟ್ಟು ವಸಾಹತುಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿಮಗೆ ಅರಣ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಯಿಂದ ಅನುಮತಿ ಬೇಕು" ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ಟ್ರೇಸಾ ಪಾಲ್ ರವರು, ಸಿ.ಎಸ್.ಎನ್, ಕಾನ್ವೆಂಟ್ ನ ಶ್ರೇಷ್ಠಾಧಿಕಾರಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೊರಗಿನವರ ಬಗ್ಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿದೇಶಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಆದಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬಹುದೆಂಬ ಸಣ್ಣದೊಂದು ಸಂದೇಹ ಬಂದರೆ ಅವರು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಹಾಗೂ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಹೋದರಿಯರು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು ಅತೀ ಮುಖ್ಯ ಹಾಗೂ ಅದು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ಟ್ರೀಸಾರವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.