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Amedeo Lomonaco - Città del Vaticano

Nel 1973 una rapina in un istituto bancario di Stoccolma innesca sviluppi psicologici paradossali. Durante un sequestro, durato 6 giorni, gli ostaggi iniziarono a simpatizzare con i rapitori, difendendo le loro azioni e diventando sempre più ostili nei confronti della polizia che era stata dispiegata all'esterno dell鈥檈dificio. Quello che è stato definito 鈥渋l dramma di Norrmalmstorg鈥� si concluse poi con il rilascio degli ostaggi. Successivamente, durante una trasmissione televisiva lo psicologo Nils Bejerot, commentando quell鈥檈pisodio, coniò il termine di 鈥渟indrome di Stoccolma鈥� per riferirsi alla lealtà e alla complicità di una vittima nei confronti del suo carnefice. Tale sindrome, descritta in contesti di rapimento, stupro o abuso su minori, può essere considerata - secondo alcuni psicologi - anche un meccanismo di difesa tramite il quale la vittima evita impulsi angosciosi o dolorosi accentuando e manifestando la tendenza opposta e conciliatoria.

La storia di Clark Olofsson

Uno degli autori di quella rapina compiuta a Stoccolma nel 1973, Clark Olofsson, è morto in questi giorni all'età di 78 anni. Convinse una donna tra gli ostaggi, Kristin Enmark, a parlare al telefono con il primo ministro svedese a nome dei rapitori. Lei lo supplicò di permetterle di lasciare la banca in un'auto con i rapitori: "Mi fido completamente di Clark. Non ci hanno fatto nulla. Sono stati molto gentili. Che ci crediate o no - aggiunse la donna - abbiamo passato davvero dei bei momenti qui鈥�. Condannato più volte per vari reati, dalle rapine al traffico di droga, Clark Olofsson aveva trascorso gran parte della sua vita in istituti penitenziari in Svezia, Germania e Belgio. Era stato rilasciato definitivamente nel 2018. La sua storia ha ispirato, libri, film e una serie televisiva.

Clark Olofsson

Perplessità sulla sindrome di Stoccolma

Il professor Luciano Eusebi, ordinario di Diritto penale nella Università Cattolica di Milano, spiega di avere 鈥減erplessità sull鈥檈nfasi dedicata alla cosiddetta sindrome di Stoccolma, che del resto non trova una classificazione nella dottrina psicologica鈥�. Certamente, aggiunge il docente, si possono instaurare 鈥渄inamiche di assoggettamento in chi subisce atti di suggestione psicologica oppure in chi subisce forme di coazione o violenza diretta. Probabilmente, in quest鈥檜ltimo caso, queste reazioni sono una strategia di difesa, conscia o inconscia, rispetto a possibili conseguenze più gravi, rendendosi con ciò la vittima, in qualche modo, compartecipe dei desideri e dei fini dell鈥檃ggressore鈥�. Una delle questioni centrali è legata alla relazione tra aguzzini e vittime: 鈥渁 me pare che, richiamando la cosiddetta sindrome di Stoccolma - osserva il professor Eusebi - si voglia per lo più stigmatizzare qualsiasi forma di reciproco riconoscimento di umanità, pur nel contesto di fatti illeciti鈥�.

L鈥檜manità di ogni persona

Sia la figura della vittima sia quella del carnefice vengono spesso deformate dal mondo dell鈥檌nformazione e da quello delle reti sociali. 鈥淐erta mentalità social, sovente - spiega il professor Luciano Eusebi - stimolata dai media e dalla demagogia politica, vuole il bianco e il nero. Vuole la vittima e il carnefice. Non accetta che vi sia un riconoscimento di umanità anche in chi sta sbagliando. E tanto più se questo avviene - addirittura - da parte di una vittima: che, in quel caso, finisce per essere stritolata dai media, derisa o emarginata come persona 鈥榩atologica鈥� e da curare. In realtà, non è raro, né troppo sorprendente, che proprio nell鈥檃mbito di tipologie criminose che si estendono lungo una durata temporale, come il sequestro di persona, sia proprio la persona più vicina, suo malgrado, a chi sbaglia colui che può cogliere sfumature della sua personalità non identificabili con una malvagità gratuita o che addirittura può ridestarle; oppure che viene a trovarsi nella condizione di scorgere i presupposti umani di certe scelte sbagliate. Del resto, è proprio sul ridestare un reciproco riconoscimento in umanità che può fondarsi in alcuni casi la salvezza della vittima鈥�.

Alcune luci nel possibile dialogo tra vittima e carnefice

Il professor Eusebi, ricordando un fatto di cronaca, sottolinea come spazi di dialogo tra vittima e carnefice sono sempre possibili e a volte decisivi: 鈥淪ono stato amico di un famoso sequestrato italiano, che lo fu per molti mesi. Quando si trovò a lungo in una tenda, nel bosco, controllato a vista dal suo carceriere armato, cercò con molto coraggio di instaurare un dialogo, anche veemente, con lui; cercò un dialogo in modo da poter ridivenire, per lui, un interlocutore umano, e non il mero 鈥榦ggetto鈥� di un sequestro: quando si discusse fra i sequestratori della sua possibile uccisione, fu proprio quel carceriere che lo difese. E non fu certo per debolezza, dunque, che restò aperto un rapporto del sequestrato con quel carceriere anche quando poi, quest鈥檜ltimo, si ritrovò in carcere.

La logica del perdono

Il professor Eusebi si sofferma infine sul concetto di perdono: 鈥淥vviamente non costituisce un (vero) perdono quello di chi, per paura, si fa alleato del prevaricatore e copre l鈥檌naccettabilità dei suoi atti. Ma che cosa è, veramente, il perdono?  Si snoda in due passaggi e non consiste affatto in un atteggiamento di passività. Il primo è dato dalla indisponibilità a mettersi sullo stesso piano di chi fa il male, ripetendo verso di lui il male subito, cioè dalla indisponibilità alla vendetta. C鈥�è dunque anche un orgoglio nel perdono. Il secondo, invece, sta nella disponibilità (la 鈥済uancia鈥� ancora aperta) e, più ancora, nell鈥檌nteresse personale affinché colui che ha sbagliato si liberi dal male; lo sappia vedere e sappia reimpostare la sua vita in termini di bene. In questo senso, l鈥檜manità (e il coraggio) di alcune vittime che hanno saputo vedere, e talora promuovere, profili magari repressi di persistente umanità anche in chi agiva contro di loro può anche rappresentare una concretizzazione, nei fatti, della logica del perdono. Come lo è l鈥檃tteggiamento della vittima che non vuole il 鈥榤arcire in carcere鈥� di chi pure abbia sbagliato, bensì, piuttosto, vuole che compia un percorso; un cammino che richiede impegno e talora non è esente da rischi di affrancamento dalle scelte criminose鈥�. Il perdono è, in questo senso, per la vittima la rinuncia al desiderio di vendetta e, per il carnefice, una possibilità di riscatto interiore.