PODCAST: Čtení Bible po zničení Gazy
DAVID NEUHAUS – L'Osservatore Romano
Učím biblické vědy v Palestině/Izraeli již dvacet pět let, převážně arabsky mluvící katolické seminaristy, řeholníky a řeholnice a učitele náboženství.
Učil jsem také biblické předměty Židy v Izraeli v hebrejštině, rabínské studenty, průvodce i běžné lidi, kteří toužili po prohloubení svého vzdělání. Je to poslání, za které jsem obzvláště vděčný a které mě stále naplňuje nadšením a dojetím. Je to však poslání, které mě někdy naplňuje také bázní a chvěním. I když jsem velmi vděčný, že žiji v době, kdy si církev více uvědomuje způsob čtení Bible, je citlivější a opatrnější v tom, jak má být Bible používána v křesťanském vyučování – hluboce litujíc toho, jak byla používána jako zbraň proti judaismu a Židům –, vím, že je před námi ještě mnoho práce co se týče těch, kteří trpí důsledky zkresleného čtení Bible.
Nejnaléhavější otázkou pro mě uprostřed konfliktu, který staví Izrael proti Palestině v krvavé válce, která zanechala Gazu v troskách a její obyvatelstvo hladovějící, je: jak mám chápat Boží plánu lásky k lidstvu v Bibli, plán, který zahrnuje vyvolení Izraele, dar země a zničení národů, které tuto zemi obývají? Jak mohu číst slovo, které křesťané oslavují jako Boží slovo: „V městech těchto národů, které ti Hospodin, tvůj Bůh, dává za dědictví, nenecháš naživu žádné živé stvoření; ale vyhladíš je: Chetejce, Emorejce, Kananejce, Perizejce, Hivejce a Jebusejce, jak ti přikázal Hospodin, tvůj Bůh“ (Deuteronomium, 20, 16-17). Nebylo by lepší odložit Bibli a najít jiné zdroje pro rozvoj duchovního života, morálního chování a náboženského vedení? Nebo neměly by být alespoň cenzurovány nejproblematičtější části Bible? Může být a byla nebezpečnou knihou, a to nejen pro mnoho lidí na Blízkém východě dnes, ale i pro mnoho dalších v průběhu dlouhých staletí historie.
7. ledna 1937 David Ben Gurion, šéf Židovské agentury v Palestině pod britským mandátem (stínová vláda, která předznamenala vznik státu Izrael), promluvil před Peeleovou komisí, která se snažila vyřešit problémy britského mandátu v Palestině, zapleteného do konfliktu mezi Židy a Araby. Ben Gurion zpochybnil samotný koncept „britského mandátu pro Palestinu“, který byl zaveden po první světové válce, a prohlásil: „Jménem Židů říkám, že naší mandátní mocí je Bible, Bible, kterou jsme napsali my, v našem jazyce, v hebrejštině, právě v této zemi. To je naše mandátní moc. Naše právo je stejně staré jako židovský národ“ (https://www.scribd.com/document/287215993/Ben-Gurion-Testimony-to-Peel-Commission). V roce 1958, deset let po založení Státu Izrael, Ben Gurion, tehdejší předseda vlády, zahájil v Jeruzalémě první světovou soutěž ve znalosti Bible. Krátce nato založil pravidelný kruh biblických studií, kterého se pilně účastnil. Skupina zahájila svou činnost Ben Gurionovou oblíbenou biblickou knihou Jozue, kterou považoval za naprosto faktickou. Pro něj byla historickým vzorem pro dobytí biblické země biblickým lidem, tehdy i dnes.
Ben Gurion nebyl náboženský Žid a jeho víra v Boha byla zastíněna jeho vírou v „židovský“ národ, což byl pojem, který vycházel z jeho horlivého čtení Bible. Kromě toho výslovně odmítal náboženské tradice židovského národa, které se vyvinuly v průběhu staletí v rabínských spisech shromážděných v Talmudu. Jako „židovský“ nacionalista považoval Bibli za nejvyšší a věčný literární a duchovní vrchol Židů v jejich zemi, zatímco rabínské spisy, Talmud, považoval za sekundární sbírku, vytvořenou v exilu a určenou k zániku v průběhu času. Ben Gurionův biblicismus (sekulární čtení Bible používané jako zásobárna nacionalistické terminologie a mytologie) byl rozhodující v počáteční historii sionistické činnosti v Palestině. Ačkoli byla ostře kritizována izraelskými židovskými intelektuály, jako byli Martin Buber a Yeshayahu Leibowitz – oba si byli hluboce vědomi znepokojivých morálních otázek, které vyvolávaly izraelské vojenské úspěchy, etnické čistky Palestinců z izraelských území a zakořeněná diskriminace arabských občanů ve státě Izrael – Ben Gurionova verze sionismu převládala.
Současný izraelský premiér Benjamin Netanjahu je pokračovatelem Ben Gurionova odkazu, který spočívá v používání Bible k legitimizování a dalšímu upevňování okupace. Na začátku války v Gaze, 28. října 2023, Netanjahu popsal izraelské vojáky jako „toužící odplatit vrahům za hrůzné činy spáchané na našich dětech, ženách, rodičích a přátelích. Jsou odhodláni vymýtit toto zlo ze světa, pro naše bytí a, dodávám, pro dobro celého lidstva. Celý národ a jeho vůdci je objímají a věří v ně. 'Pamatuj, co ti udělal Amalek.'“ Jeho citát z Deuteronomia 25, 17 byl mrazivou připomínkou toho, jak lze Bibli použít k podněcování války a nenávisti. Amalek, popsaný v Exodu 17, je archetypálním nepřítelem Izraelitů a ti mají za úkol vyhladit jeho i jeho potomky. Netanjahu, jeho spojenci, hnutí izraelských osadníků a ti, kdo páchají násilí na Palestincích, neustále čerpají z biblického slovníku, který ospravedlňuje jejich činy vedoucí ke smrti a ničení.
Na ideologickém zneužití posvátných textů není nic nového. „Mobilizace“ představy o Bohu a posvátných příběhů, které o Bohu vyprávějí, dodává autoritu ideologiím nadvlády a vyloučení vytvořeným člověkem. To způsobuje, že Bible je mezi těmi, kteří bojují za svobodu, rovnost a bratrství, vnímána negativně.
Pro křesťany však Bible poskytuje slova, kterými mohou hovořit o Bohu, o lidské osobě a o vztahu, který mezi nimi vzniká. Poskytuje slovník, gramatiku a syntaxi, podle nichž se křesťané mohou pokusit mluvit o Bohu. Biblické vyprávění nastiňuje příběh o počátcích, současnosti a naději, který věřící zasazuje do dlouhé historie lidstva, v níž mohou najít smysl, povolání a poslání ve světě hledajícím záchranu. Stejně jako u všech pokladů však i jeho přivlastnění s sebou nese určitá rizika.
V roce 1994 vydal latinský patriarcha Jeruzaléma Michel Sabbah základní pomůcku pro čtenáře Bible v tomto období konfliktu v Palestině/Izraeli, Číst a žít Bibli dnes v zemi Bible (Michel Sabbah, Reading the Bible Today in the Land of the Bible, Jeruzalém, Latinský patriarchát, 1993). Předmluva k tomuto pastoračnímu listu je verš, který představuje křesťanský hermeneutický klíč k čtení Bible: „On je náš mír, ten, který z obou vytvořil jeden lid, zbořil zeď oddělení, zrušil ve svém těle nepřátelství […] aby v sobě vytvořil z obou jednoho nového člověka, nastolil mír a smířil oba s Bohem“ (Efezským 2, 14-16). V tomto dopise Sabbah klade dojemnou otázku těm, kteří dnes čtou Bibli v Palestině: „Máme snad být oběťmi naší vlastní historie spásy, která zdánlivě upřednostňuje židovský národ a nás odsuzuje?“ Je to opravdu Boží vůle, které bychom se měli bezvýhradně podřídit, bez odvolání a bez diskuse, a která by od nás vyžadovala, abychom vše opustili ve prospěch jiného národa? (č. 7c).
Sabbah se obrací na ty, kteří odmítli Bibli z důvodu způsobu, jakým je čtena k ospravedlnění okupace a diskriminace, a říká: „Tímto odmítnutím Božího slova, drazí věřící, se stáváte spoluviníky i oběťmi těch, které obviňujete, a protože jste již byli zbaveni své země, necháváte se zbavit také svého Písma svatého a světla, které obsahuje, aby vám pomohlo vyjít z temnoty a překonat všechny obtíže“ (č. 56).
Na konci dopisu Sabbah uzavírá: „Číst a žít Bibli dnes v zemi Bible je milostí i výzvou. Milostí, protože každý den kráčíme se stejným Ježíšem po stejných cestách, po kterých kráčel se svými učedníky, jako společník a přítel. Výzvou, protože dnes, v této zemi konfliktů, prožíváme utrpení, které je středem našeho rozhovoru s Hospodinem. A Bůh, který nám roznítí srdce, když k nám promlouvá (srov. Lukáš 24,32) na naší poutnické cestě, „otevírá naše srdce k porozumění Písmu“ a pomáhá nám rozpoznat v porozumění naší historii vůli Otce« (č. 64).
Křesťané si musí být vědomi toho, že pojmy jako „vyvolený lid“ a „zaslíbená země“ mají pro národy Blízkého východu velmi konkrétní existenciální a morální důsledky a nejsou pouze spekulativními a teologickými cvičeními.
V souladu s těmito obavami Svatý stolec zdůraznil pro pochopení konfliktu v Palestině/Izraeli význam mezinárodního práva spíše než biblického diskurzu. Křesťané jsou vyzýváni, aby pochopili židovské náboženské pouto k zemi Izraele, „které má své kořeny v biblické tradici, aniž by však museli přijímat konkrétní náboženský výklad tohoto vztahu. Pokud jde o existenci státu Izrael a jeho politická rozhodnutí, je třeba je nahlížet z pohledu, který není sám o sobě náboženský, ale odkazuje na společné principy mezinárodního práva“ (Dikasterium pro podporu jednoty křesťanů, Pomůcky pro správné představení Židů a judaismu v kázání a katechezi katolické církve, 1985, VI, 1).
Konečně, Bible čtená s vírou a láskou se ukazuje jako živé Slovo Boží. V Palestině/Izraeli je dnes Bible používána k legitimizování a ospravedlňování válek, okupace a diskriminace. Vedle Bible je i Korán, svaté písmo muslimů, „mobilizován“ v politických bojích o osud Svaté země a o to, kdo by jí měl vládnout. Dei verbum, dogmatická konstituce II. vatikánského koncilu o Božím zjevení, však zdůrazňuje, že „Písmo svaté [musí] být čteno a vykládáno ve světle toho Ducha, kterým bylo napsáno“ (č. 12). Rozpoznání tohoto Ducha, také podle autentického výkladu svěřeného magisteriu (č. 10), je tedy podstatnou součástí čtení Bible. V podstatě Bible čtená jako Boží slovo učí rovnosti, spravedlnosti a míru, hodnotám, které jsou v souladu s Bohem, kterého poznáváme při čtení Bible církví.
David Neuhaus je katolický kněz, který v současné době působí jako představený jezuitské komunity v Jeruzalémě.