PODCAST: Pavel Banďouch SJ – Nicejský koncil a papež František
Když jsem uvažoval o tom, o čem pojednat v tomto příspěvku, přicházela mi na mysl dvě témata. Jednalo se o výročí 1700 let od zahájení Nicejského koncilu a o pontifikát papeže Františka, jehož odchod zůstává pro mnohé z nás stále ještě bolestným. Nakonec jsem se rozhodl hovořit o obojím: ačkoli toho totiž na první pohled koncil v Niceji a papež František mnoho společného nemají, došlo mi, že je spojuje důležitá věc: odvaha svědčit o Bohu jazykem a způsobem, kterým může současník porozumět.
Začněme v tomto ohledu Nicejským koncilem, který se konal v roce 325. Výzvou shromážděných otců bylo vyjádřit, v co křesťané vlastně věří. Kdo to byl Ježíš Kristus? Byl Bůh, nebo člověk? Stvořený, nebo zrozený? Tyto a podobné otázky, na které různí teologové dávali různé odpovědi, bylo třeba nějakým způsobem ujasnit v kontextu, kdy křesťané přestali být římskou mocí pronásledováni a mohli se svobodně shromažďovat. Byl to ostatně sám císař Konstantin, který vykonal v konání koncilu zásadní úlohu. V této nové atmosféře svobody nešlo o to nastolit monolitickou uniformitu, ale o to nalézt v opravdu důležitých věcech společný jazyk.
Nicejský koncil bohužel určitému rozdělení stejně nezamezil. Nesnažil se však o jednotu za každou cenu. Bylo vskutku třeba nalézt společný jazyk; ne ale takový, který by byl zavádějící. To je aktuální i dnes: touha po jednotě v církvi a snaha po ní je nezbytná, avšak nemůže být za každou cenu, nelze být v jednotě s někým, kdo jde proti živé tradici církve. Paradoxně to často bývají ti, kteří se označují jako tradicionalisté.
Otcové v Niceji každopádně došli k formulaci, kterou vlastně při větších svátcích vyznáváme dodnes: Ježíš Kristus coby pravý Syn Boží je jedné podstaty s Bohem Otcem. Řecky je tato soupodstatnost vyjádřena slovem homoousios.
Vložení tohoto termínu do vyznání víry se nám možná nezdá až tak zvláštní, protože jsme na něj zvyklí. Pokud se však pokusíme ho vysvětlit, nejspíš alespoň na chvíli znejistíme. Co to znamená “jedné podstaty”? Pokud se snažíme vybavit si úryvek evangelia, kde by toto slovo bylo použito, namáháme se zbytečně. Jedná se o první případ, kdy se do vyznání víry dostává výraz, který nepochází přímo z Písma, ale z řecké filosofie. Mnozí badatelé a teologové proto považují toto rozhodnutí koncilu zpětně za něco nepřípustného, co křesťanství podřídilo řeckému myšlení.
Tyto názory se ale nezakládají na skutečnosti. Ano, jedná se vskutku o pojem vycházející z řecké filozofie. Bylo to ale právě v kontextu řecké neoplatonistické filozofie, v němž Árius, jehož učení bylo v Niceji odsouzeno, tvrdil, že Ježíš nemohl být Bohem, tak, jak jím je od věčnosti Bůh Otec. Koncil proto odpovídá filozofické námitce použitím filozofického termínu, řecké kultuře slovem vycházejícím z řecké kultury, a to tak, aby vyjádřil hloubku vztahu mezi Bohem Otcem a jeho skutečným Synem, Ježíšem Kristem. Jedná se o jeden z nejvýraznějších případů inkulturace evangelia, ke kterému kdy došlo.
Bylo nepochybně odvážné tento krok učinit. Každá interpretace je do jisté míry nebezpečím. Mnohem větším nebezpečím by však bylo dbát na liteře jenom kvůli tomu, že se bojím něco vyjasnit tak, aby to dávalo smysl i těm, pro které zvěst evangelia, vzniklá ve specifickém kontextu židovství, není srozumitelná. Odvaha otců Nicejského koncilu nám v tom může být příkladem.
Je však skutečností, že je škoda, že Nicejsko-konstantinopolské vyznání, které se obvykle modlíme v našich společenstvích, vynechalo dvě slova, která původní Nicejské vyznání víry obsahovalo. V místě, kde se hovoří o tom, že Ježíš, Syn Boží, je zrozen z Otce, se před částí obsahující právě zmínku o “jedné podstatě” vložilo vysvětlující “to znamená”. Biblické pojetí je tak objasněno novým jazykem v této logice “to znamená”.
Koncily dalších století pak nauku církve nadále upřesňovaly. Odpovídaly na otázky vzniklé v jiných kulturách, v jiných filozofiích. Bohužel se někdy mohlo zdát, že jde jen o diktát a vyhlášky odněkud z ústředí, spíše než o prohloubení ve smyslu “to znamená”, o hledání nového jazyka a nových způsobů, jak prohloubit Ježíšovo poselství.
V tuto chvíli se dostávám k druhé části, a to sice k papeži Františkovi. Stojí za to začít od jeho funkce. V katolické tradici se totiž obvykle papež ukazuje jako někdo, kdo je náměstkem samotného Krista. Toto pojetí se mnohokrát dostalo do konfliktu právě s různými koncily a názory nekatolických křesťanů. Je smutnou skutečností, že život víry se až příliš často při pohledu na dějiny církev zúžil pouze na to, kdo má právo o něčem rozhodnout, něco vyhlásit. Jestli je to papež, koncil, nebo někdo jiný.
Jakoby to hlavní, co měla církev na práci, bylo zvyšovat počet dogmat a předpisů. Je jistě faktem, že je důležité rozvíjet v co a v koho věříme. Není to však málo? Opravdu jde ve víře jen o nějaký soupis učení a to, že jim dáme nebo nedáme souhlas?
Domnívám se, že nejde zdaleka jen o to, v co věříme, ale také o to, jak věříme. Nebo ještě spíše: jak se to, co vyznáváme, projevuje v našem životě? Ježíš sám nechodil po Svaté zemi s tím, že je Syn Boží. Ano, taky na to přišla řeč. Ale mnohem spíše to ukazoval tím, kým byl. Služebníkem všech, který se zajímal o vyloučené, léčil nemocné, který nazval své učedníky svými přáteli. Tím nám zjevil, že je Synem Otce mnohem více, než kdyby nám o tom napsal encykliku.
Jsem přesvědčen, že podobně nám Boha ukázal i papež František. Aniž bych chtěl umenšovat význam jeho textů, domnívám se, že to byl především jeho styl a způsob jednání, která považuji za určitou novou interpretaci naší víry, za něco, co po něm zůstane. Styl naslouchání, služby a snah po přátelství se všemi lidmi, s Bohem i zbytkem jeho stvoření. K tomu, aby nám pomohl poznat Boha, nemusel papež vyhlásit nové dogma. Stačilo, aby byl sám sebou. Není skvělé, že právě v tom ho můžeme napodobit všichni?
Na závěr se dá říci, že ve víře je důležité obojí: v co věříme a jak coby křesťané žijeme. Synodální proces, který František zahájil, nás má učit právě tomuto: společně si v modlitbě připomínat, v koho jsme uvěřili, hledat, k čemu nás tím Bůh zve a jak to vyjádřit nejen slovy, ale tím, jací jsme. Abychom svými životy ukazovali, kdo je naší nadějí: Ježíš Kristus, pravý Syn pravého Otce, chudý a pokorný srdcem. Kéž je nám v tom papež Lev XIV. dobrým pastýřem.