MAP

Šinmeizan: mezináboženské modlitební setkání za mír Šinmeizan: mezináboženské modlitební setkání za mír 

Japonsko: V Šinmeizanu se náboženství setkávají, aby se pochopila

Příběh centra pro spiritualitu a mezináboženský dialog v Japonsku. Svědectví otce Franca Sottocornola a Marie De Giorgi.

Guglielmo Gallone - Vatikán

Uprostřed bujných lesů ostrova Kjúšú, jednoho ze čtyř hlavních ostrovů na jihozápadě japonského souostroví, se ve vesnici Heboura neboli „Mýtině vážek“ nachází místo, kde se setkávají náboženství ne proto, aby se prosadila, ale aby si porozuměla. Jmenuje se Šinmeizan, což v japonštině znamená „Hora pravého života“. Je to centrum spirituality a mezináboženského dialogu, které se zrodilo v roce 1987 ze společného snu katolického misionáře, xaveriánského otce Franca Sottocornola, a buddhistického mnicha, ctihodného Tairyu Furukawy, vytvořit „křesťanskou pobočku“ chrámu Seimeizan-Schweitzer. Ano, je to místo modlitby, ale především prostor soužití mezi vírami, kde se křesťanský život prolíná s japonskou spiritualitou v každodenním dialogu, kde se evangelium stává diskrétní přítomností, schopnou vést hluboký dialog se šintoismem a buddhismem. A to se děje díky nasazení malé komunity, kterou tvoří xaveriánský otec Claudio Codenotti, současný ředitel, otec Pietro Sonoda Yoshiaki, japonský konventuální františkán, otec Franco a Maria De Giorgi, xaveriánská misionářka. Všichni žijí a pracují v Šinmeizanu, setkávají se s mnichy, kněžími, poutníky i místními obyvateli.

Dialog se šintoistickým světem

Nejprve jde o šintoistický svět, protože, jak řekl otec Franco vatikánským médiím, "šintoismus je duší japonského lidu. A je to duše zcela duchovní. Nemá žádnou svatou knihu, žádné zákony, žádnou centrální autoritu. Do šintoismu se nevstupuje prostřednictvím rituálů nebo zápisů: je to spíše pocit, kulturní sounáležitost, způsob života v souladu s přírodou a duchy, kteří ji obývají“. Přesto otec Franco upozorňuje, že mezi šintoismem a křesťanstvím existuje mnoho podobností. „První kniha napsaná v japonštině, která pochází z roku 720, představuje počátek světa podobně jako Genesis a líčí stvoření nebe a země. Podle tohoto názoru vše pochází od božstev: příroda, osm japonských ostrovů, samotní Japonci. Proto jsou šintoistické chrámy vždy obklopeny zelení. A tak jsme se i my v Šinmeizanu rozhodli ponořit do lesa. Kdykoli je to možné, modlíme se venku, ráno čelem k východu a večer k západu, podle rytmu slunce. Tato zkušenost se dotýká i Japonců a vytváří most mezi spiritualitou jejich předků a křesťanskou vizí přírody jako daru a poselství od Boha. Mnozí japonští křesťané byli během venkovních modliteb dojati a vykřikovali: „Konečně cítím křesťanství a japonství pohromadě“.

Hondo (modlitebna centra Šinmeizan)
Hondo (modlitebna centra Šinmeizan)

Jak se Japonsko mění

Není to snadný úkol v zemi, kde dnes křesťané netvoří více než 2 % obyvatel a byli po staletí pronásledováni. „Přijel jsem do Japonska v roce 1978,“ vypráví otec Franco, “v posledních desetiletích jsem byl svědkem toho, jak se objevují některé hluboké jevy, které mění jeho tvář. Především jde o demografickou otázku. Počet obyvatel klesá a stárne. V naší vesnici například zavřeli základní školu kvůli nedostatku dětí. Vánoce, které jsme pro ně dříve pořádali, se už nedají uskutečnit. To jsou malé známky velkých změn. Pak je tu sekularizace: po útoku náboženské sekty Aum šinrikjó plynem sarin v tokijském metru v roce 1995 je náboženství vnímáno jako něco podezřelého. Mladí lidé se od něj odvracejí, ne však z kontroverze, ale z nezájmu. Jde o jev zvaný šukjó banare. A konečně globalizace, která přináší „jinou“ kulturu, než je ta japonská: technologie, způsoby života, spotřeba... Dokonce i kimono se dnes používá jen na obřady. Tradiční kultura se vytrácí. Přesto podle otce Franca není vše ztraceno, protože „existuje jedna konstanta, kterou na Japoncích velmi obdivuji: jejich mimořádná schopnost mírového soužití. Harmonie (wa) je základem jejich sociální psychologie. Stávky jsou zde velmi vzácné, konfliktům se předchází disciplinovaností, jednotlivec se obětuje pro kolektivní dobro. A konečně je tu článek 9 ústavy, kterým se Japonsko zříká války: prorocké poselství, zvláště dnes“.

Vztah s buddhisty

Maria De Giorgi připomíná, že spíše než se šintoistickým světem probíhá v Šinmeizanu hlavní dialog především s buddhistickým světem, který má v Japonsku hluboké kořeny: „Ačkoli se sem dostal v 6. století přes Čínu a Koreu, teprve ve 13. a 12. století, v období Kamakura, se buddhismus stal skutečně ‚japonským‘, a to zrodem škol, jako jsou Čistá země, Zen, Nichiren... V našem centru jsme se setkali s mnichy a mniškami z těchto tradic. Dialog se rozvíjel prostřednictvím osobních vztahů, podle intuice monsignora Pietra Rossana: „neexistuje dialog mezi náboženstvími, ale mezi lidmi, kteří praktikují různá náboženství“. Je to dialog života, který se skládá z přátelství, důvěry a společné cesty. Spolupracovali jsme s ctihodným Tairyu Furukawou, s chrámy v prefektuře Saga, s komunitami Tendai a Zen. A pak jsou tu dojemné příběhy, jako ten o buddhistické mnišce, která před smrtí požádala, aby její popel byl přinesen k nám".

Význam mezináboženského dialogu v Šinmeizanu

Zde se tedy ukazuje skutečný význam pojmu mezináboženský dialog: „Klíčem je vždy dialog života,“ pokračuje De Giorgiová, „tedy autentické osobní vztahy, na nichž lze stavět mosty. Nejde o synkretismus. Dialog je naslouchání, je to vcítění se do hloubky, je to upřímná touha porozumět a nechat se dotazovat druhým. A v míře, v jaké člověk naslouchá, se vytváří prostor k tomu, aby mohl mluvit a vydávat svědectví o své víře. Hostili jsme také skupiny mladých buddhistických bonzů, kteří se nás ptali: „Co učí katolická církev o dialogu?“ A během Covidu jsme měli měsíční online setkání, na kterých jsme studovali Lotosovou sútru a Bibli s mnichy buddhistického proudu Nichiren. Takto se dialog prolíná s hlásáním. A chápeme, že misie a dialog jsou dvě tváře téže lásky k druhému“.

 

8. dubna 2025, 10:19