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L'Osservatore Romano

O , assinado em fevereiro de 2019 durante a visita do Papa Francisco aos Emirados Árabes Unidos, hoje, mais do que nunca, “apela à solidariedade humana”, exortando os responsáveis pelas políticas internacionais a “interromper o derramamento de sangue inocente na convicção de que, em nome de Deus e da humanidade, seja possível realizar mudanças positivas” e reconciliar “duas realidades históricas”, como o Oriente e o Ocidente.

A conferência “Tornar-se próximo"

Isso foi sublinhado pelo arcebispo Paul Richard Gallagher, secretário para as Relações com os Estados e as Organizações Internacionais, falando em Roma na sede da Associação Internacional dos Missionários da Caridade Política, onde, na terça-feira, 5 de novembro, foi realizada uma conferência sobre o tema “Tornar-se próximo, entre o Ocidente e o Oriente, através do intercâmbio e do diálogo das culturas”, inspirada na chamada “Declaração de Abu Dhabi”, assinada pelo Pontífice e pelo Grande Imã de Al Azhar, na capital dos Emirados. Depois de agradecer a Alfredo Luciani - presidente fundador da associação que promove obras destinadas à formação moral e cultural daqueles que pretendem se dedicar a atividades políticas e sociais - transmitindo as saudações do Pontífice, o prelado observou como o apelo contido no “Documento sobre a Fraternidade Humana” segue três diretrizes fundamentais e compartilhadas.

A cultura do diálogo como caminho

Em primeiro lugar, a que diz respeito à cultura do diálogo como um caminho: isso, explicou Gallagher, “é essencial para construir pontes de compreensão e colaboração”. Portanto, “somente aqueles com raízes culturais e religiosas sólidas podem enfrentar o encontro e o confronto sem medo”, para uma oportunidade de enriquecimento mútuo e crescimento pessoal. Uma identidade forte, de fato, ''não teme a abertura para o outro, não se fecha em esquemas rígidos nem se alimenta de autoafirmação'', o que muitas vezes se traduz em perceber o próximo como inimigo ou ameaça.

Colaboração comum como conduta

A segunda diretriz é a colaboração comum como conduta, uma vez que “cooperar não é um ato secundário, mas uma condição indispensável para a construção de uma sociedade que coloca a dignidade humana e o bem comum no centro”, destacou o arcebispo.

Especificamente, o documento enfatiza o direito à vida e à liberdade religiosa, cujo reconhecimento, segundo ele, foi longo e árduo, tanto que “tivemos que esperar até o Concílio Vaticano II para vê-lo claramente afirmado na Dignitatis humanae”.

O conhecimento recíproco como método

Por fim, o conhecimento recíproco como método e critério, ou seja, compreender “o outro em profundidade, não apenas superficialmente”: isso permite construir relações autênticas e duradouras e “ver a diversidade como riqueza, abandonando preconceitos que limitam nossa capacidade de viver juntos pacificamente”. Portanto, é imperativo, apontou o prelado, compreender “a profunda compreensão de suas próprias raízes, bem como de outras afiliações culturais e religiosas” contra todas as formas de fundamentalismo e em busca da paz. Com base nisso, insistiu Gallagher, “os dois pulmões do Oriente e do Ocidente, como São João Paulo II os definiu em relação ao cristianismo, devem respirar em harmonia e sincronia, conscientes de que sempre há algo a aprender de cada um”.

Rejeitar a “cultura do descarte"

Em essência, como o Bom Samaritano, continuou o secretário para as Relações com os Estados e as Organizações Internacionais, é necessário aproximar-se do outro, rejeitando a “cultura do descarte” na consciência de que a fraternidade “não conhece limites, rótulos, círculos ou filiações”, mas se apoia firmemente no conceito de misericórdia: abordado, além disso, de maneira incisiva pelo Papa Francisco na bula Misericordiae Vultus, ele, acrescentou o arcebispo, “representa, tanto em termos teológicos quanto antropológicos, uma bússola fundamental para se orientar no necessário ‘cultivo’ do humano, um aspecto do qual a sociedade tem absoluta necessidade hoje”.

Paz e diálogo no magistério dos Papas

Esse chamado à compaixão e ao cuidado mútuo, disse ele, “exige a adoção de boas práticas de proximidade, que podem responder às necessidades dos mais vulneráveis”. Não se deve esquecer, apontou Gallagher, que “desde a Pacem in Terris de João XXIII até a Gaudium et spes do Concílio Vaticano II, a Igreja Católica embarcou em um caminho significativo de reflexão e ação sobre a paz e o diálogo entre as culturas”, marcado sucessivamente por marcos como as encíclicas Ecclesiam suam de Paulo VI, Sollicitudo rei socialis de João Paulo II, Caritas in veritate de Bento XVI, bem como Laudato si ' e Fratelli tutti do próprio Francisco.

Que as religiões sejam “caminhos de misericórdia"

As palavras deles, reiterou Gallagher, ensinam à humanidade que é preciso construir “pontes de comunicação e compreensão”, e não muros ou barreiras, “sejam elas materiais ou psicológicas”. Por essa razão, ele observou, “as religiões devem se proteger contra a transformação em ideologias”, aceitando, em vez disso, o papel de “caminhos de misericórdia”. Somente nesse terreno pode germinar o respeito pela diversidade, capaz de “também promover a convivência pacífica e construtiva entre diferentes tradições religiosas, contribuindo para um futuro de cooperação e solidariedade”.

Percorrer os caminhos do encontro

A tarefa da Igreja, concluiu Gallagher, é “enfrentar esses desafios com fé, esperança e caridade, incluindo a dimensão política. É essencial percorrer as estradas do encontro“, promovendo "um diálogo construtivo entre o Ocidente e o Oriente, e nos comprometendo a nos tornarmos ’peregrinos de esperança'” para dar uma contribuição decisiva no enfrentamento e na superação dos desafios comuns e na construção de uma sociedade mais justa e inclusiva.