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Federico Piana - Vatican News

É um grito forte, claro, às vezes desesperado, aquele contido no novo relatório publicado pelo Conselho Ecumênico de Igrejas (CEC) e intitulado “Espiritualidades Indígenas, direitos sobre a terra e justiça climática”, produzido com o objetivo de denunciar a catástrofe ambiental pela qual a humanidade está passando com uma aceleração sem precedentes, especialmente nos últimos anos. A obra, editada por Lori Ramson, conselheira para povos indígenas da organização fundada em 1948 com o objetivo de levar as diferentes denominações cristãs do mundo ao diálogo, é um resumo do trabalho de um seminário de estudos realizado em outubro de 2024, no qual foram comparadas as diferentes experiências dos povos indígenas em relação às mudanças climáticas e o seu impacto também na vida social e cultural de comunidades locais individuais.

Crises multidimensionais

“Os povos indígenas vivem e testemunham comunidades e contextos que continuam a enfrentar inúmeras crises multidimensionais: o ataque das mudanças climáticas; a violência sistêmica da perda de terras; o racismo, a pobreza e as violações dos direitos humanos continuam a afetar desproporcionalmente os povos indígenas”, escreveu o reverendo Peter Cruchle, diretor da Comissão CEC para Missão e Evangelização, em seu prefácio ao relatório. Ele também lembrou como todas as igrejas cristãs podem ser agentes ativos de mudança, desde que reconheçam a necessidade de aceitar os pecados do passado ligados ao colonialismo, pelos quais devem pedir perdão se quiserem se tornar interlocutores confiáveis e sinceros.

Relações estreitas

Na primeira parte do livro, a relação entre os povos indígenas e suas terras é aprofundada: “esse vínculo”, lemos, “é mais do que apenas uma conexão física: é espiritual, cultural e essencial para sua identidade”. A metáfora do 'cordão umbilical' descreve bem essa relação, pois os povos indígenas veem a terra como uma fonte de vida, nutrição e orientação espiritual”. 

Equilíbrio e harmonia

 Em muitas culturas indígenas, a terra é revestida de sacralidade a tal ponto que muitos locais naturais assumem um valor sagrado absoluto. “Uma visão”, afirma o relatório, ”que contrasta fortemente com a noção ocidental de domínio sobre a natureza, que muitas vezes leva à exploração e à degradação. A visão indígena prioriza o equilíbrio, a harmonia e a reciprocidade com a natureza”. Por exemplo, os 惭ā辞谤颈 da Nova Zelândia “acreditam no conceito de kaitiakitanga, ou tutela, em que os seres humanos são vistos como guardiões da terra e não como seus proprietários”.

Da mesma forma, os Navajo dos Estados Unidos “aderem ao princípio de zozone, que enfatiza a importância de viver em harmonia com o mundo natural”. Perspectivas espirituais que são ainda mais úteis hoje em dia, quando a humanidade se depara com os efeitos da destruição da natureza: “essas abordagens podem orientar os esforços contemporâneos para tentar remediar a catástrofe, promovendo práticas sustentáveis que respeitem os limites naturais da Terra e priorizem a saúde ambiental de longo prazo em detrimento dos ganhos de curto prazo”. 

Colonialismo deletério

Outro foco interessante - talvez pouco explorado social e historicamente pelo mundo ocidental contemporâneo - é o que o livro dedica aos efeitos devastadores que o colonialismo teve não apenas no campo da justiça, mas também no campo do meio ambiente. Depois de privar violentamente os povos indígenas de seus direitos à terra natal, impôs sistemas jurídicos e econômicos estrangeiros que marginalizaram seus modos de vida tradicionais, levaram à perda de práticas culturais e espirituais específicas e provocaram uma verdadeira degradação da natureza devido à extração e exploração de recursos.

“Na América do Sul, a floresta amazônica, lar de muitas comunidades indígenas, foi gravemente afetada pelo desmatamento causado pela expansão agrícola, mineração e exploração madeireira. Na Austrália, a remoção forçada de povos aborígenes de suas terras sob a doutrina da terra nula (ou seja, terra que foi falsamente considerada desabitada e, portanto, ocupável por colonos) levou à perda de patrimônio cultural e à interrupção de práticas complexas de gestão de terras que sustentaram o meio ambiente por milhares de anos.”

Vozes marginalizadas

O relatório também se esforça para denunciar por que, até agora, as vozes indígenas sobre a justiça climática têm sido marginalizadas: “isso é resultado de atitudes coloniais que descartaram os sistemas de conhecimento indígena como primitivos ou inferiores à ciência ocidental. No entanto, à medida que as limitações das abordagens ocidentais ao gerenciamento ambiental se tornam cada vez mais evidentes, cresce o reconhecimento do valor do conhecimento indígena na abordagem de desafios ambientais complexos”.